A veces el vacío no aparece cuando algo va mal, sino cuando por fin todo se detiene lo suficiente como para escuchar la pregunta que llevábamos tiempo evitando.
Hay una sensación difícil de explicar y muy común de sentir: tener, en apariencia, todo lo que se supone que hay que tener —trabajo, relaciones, rutina— y aun así preguntarte, en algún momento del día, para qué. No es tristeza exactamente. No es tampoco un problema puntual que se resuelva con una buena noticia. Es más bien un vacío existencial de fondo, silencioso, que aparece sobre todo cuando todo lo demás se detiene.
Si te ha pasado, no significa que algo esté roto en ti. Significa que estás teniendo una de las preguntas más humanas que existen.
La psicología existencial parte de una idea que puede sonar incómoda al principio: la vida no viene con un sentido puesto de fábrica. No hay una respuesta universal esperando a que la encuentres, como quien encuentra la salida de un laberinto. El sentido no se descubre, se construye.
Esto, que puede sonar desalentador, es en realidad una noticia liberadora: si el sentido no viene dado, tampoco puedes perderlo para siempre. Puedes construirlo, revisarlo, cambiarlo, tantas veces como haga falta a lo largo de la vida. Construir sentido se parece más a levantar una casa, ladrillo a ladrillo, que a desenterrar un tesoro que ya estaba ahí esperando bajo tierra.
El vacío que sientes cuando paras no es una avería. Es tu manera de notar que algo en cómo estás viviendo —el ritmo, las prioridades, las relaciones, el trabajo— ya no te está dando lo que necesitas. Es incómodo, pero es información.
Buscamos sentido porque somos, entre otras cosas, seres que necesitan entender por qué hacen lo que hacen. Sin ese porqué, hasta las tareas más sencillas empiezan a pesar. Y muchas veces no lo encontramos porque lo buscamos en el lugar equivocado: en un logro futuro, en una relación que lo arregle todo, en una versión de nosotras que por fin esté completa.
El filósofo y psiquiatra Viktor Frankl, que sobrevivió a los campos de concentración nazis, desarrolló la logoterapia: un enfoque que sostiene que la principal fuerza que nos mueve no es el placer ni el poder, sino la búsqueda de sentido. Su observación sigue siendo cierta décadas después: el sentido no aparece cuando dejamos de sufrir o cuando todo va bien. Aparece cuando encontramos algo —una persona, una causa, un valor, una forma de estar en el mundo— que nos importa lo suficiente como para sostenernos incluso en los días difíciles.
¿Y si la pregunta no es cuál es el sentido de mi vida, sino a qué le estoy dedicando mi atención, y es eso lo que de verdad me importa?
Como psicólogos, no estamos para darte un sentido prefabricado, y desconfiamos de quien ofrece uno cerrado y válido para todo el mundo. Estamos para acompañarte mientras construyes el tuyo, aunque al principio dé vértigo no tener todavía una respuesta clara.
Una de las cosas que más desconcierta a quien siente este vacío es que suele aparecer precisamente cuando, sobre el papel, no hay motivo para sentirlo. El trabajo va razonablemente bien, las relaciones están estables, no hay ninguna crisis evidente — y aun así, algo dentro pregunta qué toca ahora.
Esto tiene sentido si se mira de cerca: mientras estamos ocupadas sobreviviendo, resolviendo problemas o persiguiendo metas concretas, la pregunta por el sentido queda en pausa, tapada por la urgencia de lo inmediato. Es como el ruido de fondo de una ciudad: dejas de oírlo mientras estás ocupada, pero en cuanto todo se detiene, el silencio suena casi ensordecedor. En cuanto esa urgencia baja —cuando se cumple la meta, cuando la vida se estabiliza— el espacio que deja libre suele llenarse, no de calma, sino de esta pregunta que llevaba tiempo esperando su turno. No es que algo se haya roto al llegar la estabilidad. Es que, por fin, hay silencio suficiente para escucharla.
Las sesiones que abordan esto se parecen poco a lo que mucha gente imagina cuando piensa en ir al psicólogo. No hay un diagnóstico que dar ni un problema concreto que arreglar en tres pasos. Trabajamos con preguntas abiertas —qué te hace perder la noción del tiempo, a quién admiras y por qué, qué defenderías aunque te costara caro— y con silencios que no nos apresuramos en llenar, porque a menudo es en ese silencio incómodo donde empieza a aparecer algo verdadero.
Muchas personas llegan a estas sesiones esperando que les demos una respuesta, y al principio les frustra un poco que no lo hagamos. Es un poco como pedir indicaciones para llegar a un sitio y que, en vez de un mapa con la ruta ya marcada, te den un mapa en blanco y una brújula. Da vértigo al principio. Pero nuestra experiencia acompañando estos procesos es que el sentido que alguien construye con calma, sesión a sesión, sostiene mucho más que cualquier frase motivacional que le demos nosotras desde fuera.
Lo que sí hacemos es ayudar a poner nombre a lo que ya está ahí, aunque la persona no lo haya visto todavía: qué valores aparecen una y otra vez en lo que cuenta, en qué momentos se siente más ella misma, qué es lo que de verdad la sostiene cuando todo lo demás falla. Ese material casi nunca es nuevo. Solo estaba disperso, y en terapia empieza a ordenarse.
No hay una fórmula única, pero sí hay preguntas y prácticas que ayudan a empezar a moverse:
Sentir que la vida no tiene sentido no es un destino fijo. Es, muchas veces, el principio de empezar a vivirla de una forma más consciente de la que traías hasta ahora.
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Psicóloga sanitaria y social · Colegiada M-32242 · EMDR e hipnoterapia
